La question du Sens et des clés de son interprétation revient au premier plan des interrogations actuelles. En témoignent des approches aussi différentes que la psychanalyse jungienne, l'épistémologie d'un G. Bachelard, l'herméneutique de P. Ricoeur ou la mythanalyse de G. Durand. Toutes revendiquent d'ailleurs, chacune à sa manière, l'imaginaire et le symbole comme accès traditionnels au sacré qui donne sens. Toutefois, instruments privilégiés de la « Raison Hermétique », imaginaire et symbole peuvent-ils conserver leur fonction médiatrice entre ciel et terre, tout en se transposant dans les catégories imposées par la philosophie contemporaine ? C'est le problème fondamental que traite Patrick Geay dans le présent ouvrage. Au terme d'une enquête historique serrée, il montre que, tributaire d'une évolution dominée par le rationalisme, la pensée occidentale a progressivement discrédité l'idée d'une métaphysique supra-rationnelle dont « l'image » constituait le miroir intelligible. Du nominalisme médiéval à l'esthétique de Hegel, en passant par Descartes, Kant ou la mystique de saint Jean de la Croix, l'auteur dévoile les effets d'une exclusion qui voue aujourd'hui l'Imaginal (H. Corbin) à l'insignifiance, en lui conférant une autonomie toute psychologique et illusoire. La troisième partie de l'ouvrage expose les doctrines qui, au sein des trois religions monothéistes, pourraient inspirer le rétablissement du rôle traditionnel de l'image et du symbole dans la pensée occidentale moderne.