Nella celebre conferenza del 1955, qualche anno più tardi ridotta in volume dall’editore Klett-Cotta di Stoccarda col titolo Gelassenheit (L’abbandono, 1959), Martin Heidegger descrisse la condizione dell’uomo moderno come relitta presso l’assenza di pensiero (Gedanken-losigkeit) dalla fuga d’innanzi a esso, nell’epochè dell’An-denken: nonostante a ogni piè sospinto la narrazione illuministico-positivistica tutt’ora incensi le avveniristiche imprese dell’egioco (der Herr) prometeico – redimito sovrano (Herrschaft) certamente nell’oggi insidiato dalla scepsi epistemologica postmoderna, già francofortese –, siamo in verità viepiù deprivati della capacità di raccoglierci autenticamente presso l’essenza del pensiero, la rammemorazione, il costante ri-pensiero anzitutto di ciò che da sempre siamo (τί ἦν εἶναι): epifanie del Venturo, cippi del Possibile, coerentizzazioni dell’Altro, sêmata e predicazioni del Trascendentale e del Meontico, partizioni presenziali dell’Orizzonte Estremo (Ólympos Éschatos). Genesi, destinazione, fondamento, causazione, scopo, il paradiso della Tecnica tacita e ottenebra ciò a cui autenticamente siamo ad-propriati (eigen): il luogo (der Ort) ove il domandare (Erörtern) originario si co-in-centra. Radicati nel certo probabilistico, eradicati epperò – severinianamente – dal cuore non tremante di Verità (Epi-stémē) che fu apollineo, rimuoviamo la costitutiva inquietudine interrogativa nell’inconscio collettivo di esistenze immerse nell’intorno mitopoietico tardo-faustiano, ormai ciecamente cadenzanti salmodie tanto avvizzite quanto rizomatiche, in cortei ateleologici d’anime avviticchiate unicamente al caduceo della tarda civilizzazione manchesteriana che tutto e financo l’Esserci pone giacché substratico e impone nel dominio del calcolabile e del manipolabile, il grande Impianto (Gestell) del totalitarismo meccanicistico-trasformativo. Perché, ordunque, pervicacemente interrogarci sul “Destino della Tecnica” (1998), perché ancora farne e a tutt’oggi “Questione” (Die Frage nach der Technik, 1953), invece di accettare – a-criticamente e fideisticamente –, come nostro Destino, la destinazione (Télos) al dominio ustato esclusivo dell’Efficiente nel Templum del far-avvenire l’ente (Téssares Aitíai)? Perché la Tecnica non ha – an sich – “nulla di demoniaco”, “il pericolo di gran lunga più minaccioso”, l’Arcano (Geheimnis) d’ogni Disvelamento, dimora nella configurazione dell’essente in totalità in accordo all’incontrovertibilità del cui avvento entelechiale, di ogni ente già ridotto presso individuazione eidetica non ne deve essere pressoché più niente, poiché pressoché più niente ne è – qui – del fondamento archeo di ogni Teilung, la separazione causativa, il giudizio poietico. Allorquando – non se – non saremo più in grado di porre semplicemente in questione alcunché, allorquando ovvero non saremo più in grado di resistere (tò katéchon) presso l’ultima soglia, il limite pristino, il presentarsi nel concreto e nell’ecceitale – il Sentiero del Giorno (Geschichte) che s’imbruna (Geschehen) – del dis-crimine categoriale che fu formale sicché prolettico nel tutto-principiare (l’Ur-Teilung auctoctico, il Krínein così autoincoativo come immediatamente e a un tempo determinante [Bestimmung] il punto del principio e destinante [Bestimmenheit] nella moĩra del postremo), ecco che solo lì ed esclusivamente allora sarà compiuto – e da noi, e soltanto da noi – così il nostro Destino comune (Ge-schick), come la destinazione al dominio del Tecnico e del Titanico sul Pensiero dia-cosmetico-teleologico che accenna e invia, distribuendo le sorte (*Dieus), sorvegliando e sempiternamente sostenendo la Soglia sacra: das Konzept.